Foire aux questions : Pensionnats indiens, Vérité et réconciliation et Bien-être de l’enfance

À partir des années 1800, des pensionnats religieux parrainés par le gouvernement ont été créés pour assimiler les enfants autochtones à la culture euro-chrétienne-canadienne. Les enfants ont été retirées de force de leur communauté et de leur famille et placées dans des internats, où elles étaient punies pour avoir parlé leur(s) langue(s) traditionnelle(s) et pratiqué leurs traditions culturelles. De nombreux enfants sont mortes dans ces écoles et les abus mentales, émotionnelles, sexuelles et physiques étaient monnaie courante. Le système des pensionnats indiens est largement reconnu comme une forme de génocide en raison de la tentative délibérée du gouvernement et de l’église d’éradiquer tous les aspects des cultures autochtones.

Au cours des 150 années d’existence des pensionnats indiens au Canada, nous estimons que 150 000 enfants ont été forcées de fréquenter ces écoles. Le nombre d’enfants décédées est inconnu, bien que la Commission de la vérité et de la réconciliation (CVR), établie en 2008, possède les noms ou d’autres informations pour plus de 4 100 (Source : Missing Children Project).

Les élèves des Premières Nations, Inuits et Métis des pensionnats indiens, ainsi que leurs familles et leurs collectivités, ont été et sont toujours profondément touchées par le système des pensionnats indiens. La CVR a entendu près de 7 000 témoins, dont la plupart étaient des survivantes des pensionnats indiens. Vous pouvez entendre certaines de leurs histoires de la Fondation autochtone de l’espoir.

Le dernier pensionnat indien géré par le gouvernement fédéral, Kivalliq Hall au Nunavut, a fermé ses portes en 1997. La Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (le règlement de recours collectif entre les conseillers juridiques d’anciens élèves, les conseillers juridiques des Églises, l’Assemblée des Premières Nations, d’autres organisations autochtones et le gouvernement du Canada) a été approuvé en 2006 et mis en œuvre à partir de 2007. L’Accord prévoyait une indemnisation pour les anciens élèves, des mesures pour soutenir la guérison, des activités commémoratives et la création de la CVR. Le 11 juin 2008, le premier ministre du Canada, Stephen Harper, a présenté des excuses au nom du gouvernement du Canada aux anciennes élèves des pensionnats indiens. Selon un rapport de 2021, le gouvernement canadien a versé plus de 3 milliards de dollars d’indemnisation aux survivantes des pensionnats indiens.

La rafle des années 60 fait référence au retrait à grande échelle d’enfants autochtones par les autorités du bien-être de l’enfance de leur foyer, de leur communauté et de leur famille biologique au cours des années 1960 à 1980, et leur adoption subséquente dans des familles à prédominance non autochtone à travers le Canada et le monde. De 1965 à 1984, jusqu’à 16 000 enfants autochtones ont été placées dans des foyers non autochtones, souvent sans le consentement ou la connaissance de leurs familles et communautés.

Le retrait généralisé des enfants et des jeunes des Premières Nations, Inuits et Métis de leurs foyers était lié au racisme anti-autochtone historique et individuel, à l’ignorance des intervenantes du bien-être de l’enfance des coutumes et traditions autochtones, ainsi qu’aux conditions socio-économiques dans les réserves, comme la pauvreté, la toxicomanie et le chômage, causés par l’héritage des pensionnats indiens et de la colonisation. Les efforts pour garder les enfants et les jeunes en contact avec leur famille biologique, y compris leurs frères et sœurs ou leurs communautés et pour soutenir la réunification ont rarement, voire jamais, été déployés.

L’expérience a laissé de nombreux enfants et jeunes des Premières Nations, Inuits et Métis avec un sentiment de perte d’identité et d’appartenance culturelles. Le traumatisme résultant de la séparation physique et émotionnelle d’avec leurs familles biologiques continue d’avoir un impact profond sur celles qui faisaient partie de la rafle des années 60 et leurs communautés.

En 1985, l’examen du juge Edwin Kimelman sur l’appréhension des enfants autochtones au Manitoba, intitulé No Quiet Place: Review Committee on Indian and Métis Adoptions and Placements, a déclaré « qu’un génocide culturel a eu lieu de manière systématique et routinière ».

En octobre 2017, l’Action collective de la rafle des années 1960 a été finalisée. L’accord exige que le gouvernement fédéral verse entre 500 et 800 millions de dollars en dédommagement aux peuples autochtones qui ont perdu leur identité culturelle lorsqu’ils ont été retirés de leur famille et de leur communauté pendant la rafle des années 60.

Il est communément admis que l’histoire du bien-être de l’enfance au Canada a commencé avec J.J. Kelso — souvent désigné comme étant le père fondateur du travail de la protection de l’enfance — au cours des années 1880 dans la ville de Toronto. Le bien-être de l’enfance a vu le jour à une époque où les colonnes canadiennes cherchaient à s’établir politiquement, économiquement et culturellement. Partout dans l’Empire britannique, y compris dans la colonie canadienne, il est devenu un truisme de l’époque que les enfants sont l’avenir de la nation. Cependant, seules certaines enfants, à savoir les enfants de colonnes blanches à faible revenu, ont été jugées dignes d’être sauvées de la cruauté et de la négligence. La préoccupation centrale des initiatives de sauvetage d’enfants était de préserver la domination de la race blanche et de s’assurer que les colonnes blanches de la classe inférieure ne tombent pas au même niveau que les « Indiennes sauvages » (Source : Landertinger, 2017 ; Swain 2009). Le système du bien-être de l’enfance et le système des pensionnats indiens sont apparus comme deux solutions séparées et distinctes pour ces populations respectives d’enfants.

Dès les premiers stades du développement du bien-être de l’enfance, Kelso et d’autres ont convenu que pour les enfants des colonnes blanches « les efforts de sauver les enfants ne devraient jamais être dirigés vers la vie institutionnelle, mais vers cet arrangement normal qui maintient l’enfant dans la relation familiale », comme il était bien compris que l’institutionnalisation était une pratique néfaste (Source : Landertinger, 2017). Et pourtant, en même temps, les enfants autochtones étaient institutionnalisés en masse. Au même moment où la cruauté et la négligence envers les enfants des colonnes blanches sont devenues un crime punissable, les enfants autochtones ont été soumises à une violence et à une cruauté inexplicable de la part de la société des colonnes.

Lorsque fréquenter un pensionnat indien n’était plus obligatoire et que les services du bien-être de l’enfance ont été transférés aux provinces dans les années 1950 et 1960, le taux d’arrestations d’enfants autochtones au Canada a augmenté de façon exponentielle. Les enfants autochtones pouvaient désormais accéder aux services de protection de l’enfance auparavant réservés aux enfants blanches. Cette « prise en charge plus égale » a donné lieu aux politiques et pratiques de la rafle des années 60, qui ont conduit au retrait de milliers d’enfants des Premières Nations, Inuits et Métis de leurs foyers, familles et communautés. C’est pourquoi le bien-être de l’enfance est souvent considéré comme le successeur du système des pensionnats.

Nous savons que les enfants autochtones sont considérablement surreprésentées dans le système du bien-être de l’enfance aujourd’hui. Au Canada, en 2016, les enfants autochtones ne représentaient que 7,7 % de la population infantile, mais constituaient 52,2 % des enfants placées en famille d’accueil (Source : Recensement 2016). En 2018, un rapport de la Commission ontarienne des droits de la personne, Enfances interrompues, montrait que la proportion d’enfants autochtones pris en charge était 2,6 fois plus élevée que leur proportion dans la population infantile. Les raisons de cette réalité sont complexes, mais sont liées à la colonisation, au racisme anti-autochtone systémique et individuel et au traumatisme intergénérationnel causé par les pensionnats indiens et la rafle des années 60.

En raison de la discrimination raciale et de l’oppression systémique continues auxquelles sont confrontées les familles et les communautés autochtones, elles sont plus susceptibles de connaître la pauvreté, les dépendances et le chômage, ainsi que de ne pas avoir accès aux services essentiels et aux infrastructures de base, comme un logement sûr et de l’eau potable. Ces facteurs contribuent aux taux plus élevés d’implication dans les services du bien-être de l’enfance.

La surreprésentation actuelle des enfants et des jeunes des Premières Nations, Inuits et Métis dans le système du bien-être de l’enfance est parfois appelée la rafle du millénaire.

La Commission de la vérité et de la réconciliation a été établie en 2008 dans le cadre de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens. Son mandat était de documenter la vérité sur les survivants, les familles, les communautés et toute personne personnellement touchée par l’expérience des pensionnats indiens. La CVR a passé six ans à voyager à travers le Canada pour entendre les témoignages d’Autochtones retirées de leur famille lorsqu’elles étaient enfants et placés dans des pensionnats indiens. En décembre 2015, la Commission a publié son rapport final en six volumes qui contient 94 Appels à l’action, dont les cinq premiers qui concernent le bien-être de l’enfance.

Les bureaux de la Commission sont désormais fermés et ses travaux ont été transférés au Centre national pour la vérité et la réconciliation.

En 2017, l’AOSAE a présenté ses excuses pour le rôle néfaste que le bien-être de l’enfance a joué historiquement et continue de jouer dans la vie des enfants, des familles et des communautés autochtones de l’Ontario. En tant que secteur, nous avons convenu à l’unanimité de 9 Engagements de réconciliation. Ils sont :

1. Réduire le nombre d’enfants autochtones pris en charge
2. Réduire le nombre de dossiers juridiques impliquant des enfants et des familles autochtones.
3. Accroître le recours à des ententes formelles de soins conformes aux traditions.
4. Garantir une représentation et une participation des Autochtones aux conseils d’administration locaux.
5. Instaurer une formation obligatoire sur les autochtones à l’intention du personnel.
6. Modifier le protocole inter-agences afin d’inclure le Principe de Jordan en tant que principe fondamental.
7. En consultation avec les communautés autochtones, élaborer un plan de l’agence unique afin de mieux répondre aux besoins des enfants et des familles de ces communautés.
8. Continuer à établir des relations entre l’agence locale et les communautés autochtones locales.
9. Aider les personnes souhaitant consulter leurs dossiers historiques en accédant à l’information qu’elles demandent et la leur fournissant.

Pour en savoir plus sur les excuses et l’événement où elles ont eu lieu, cliquer ici.

En collaboration avec nos membres, l’AOSAE surveille et évalue nos progrès sur les 9 Engagements de réconciliation afin d’assurer de meilleurs résultats et soutenir les enfants, les jeunes, les familles et les communautés autochtones. Nous reconnaissons qu’il reste beaucoup à faire, mais des progrès ont été réalisés dans plusieurs domaines, notamment la formation du personnel du bien-être de l’enfance, la représentation au conseil d’administration, l’établissement de relations avec les communautés et les partenaires autochtones, l’augmentation du recours aux soins conformes aux traditions et l’intégration du Principe de Jordan dans le service pratique et le protocole inter-agences.

Au niveau provincial, l’AOSAE s’est engagée à continuer de renforcer ses relations avec Association of Native Child and Family Services Agencies of Ontario (ANCFSAO) et les intervenantes autochtones pour nous assurer que nous amplifions leurs voix et que nous suivons leur fil conducteur dans ce travail.

En Ontario, les services du bien-être de l’enfance sont fournis au niveau communautaire par des organisations indépendantes à but non lucratif, financées par le gouvernement de l’Ontario, appelées Sociétés d’aide à l’enfance ou Agences autochtones pour le bien-être de l’enfant et de la famille. La Loi sur les services à l’enfance, à la jeunesse et à la famille de l’Ontario stipule que les communautés des Premières Nations, Inuits et Métis ont le droit de fournir leurs propres services à l’enfance et à la famille dans la mesure du possible. De plus, en 2020, le projet de loi C-92, la Loi concernant les enfants, les jeunes et les familles des Premières Nations, des Inuits et des Métis, a été adoptée par le gouvernement du Canada. Cette loi affirme les droits inhérents des communautés autochtones à exercer leur compétence sur les services à l’enfance et à la famille.

En août 2021, il y avait 51 Sociétés d’aide à l’enfance en Ontario, dont 13 étaient des agences de bien-être de l’enfance et de la famille autochtones. De plus, il existe deux agences pré-mandatées — ce sont des organisations qui travaillent à leur désignation par le gouvernement provincial pour fournir des services de bien-être de l’enfance dans leurs communautés. Chaque agence autochtone de bien-être de l’enfant et de la famille fournit des services culturellement pertinents aux Premières Nations qu’elle dessert, notamment en utilisant ses propres modèles de service, ses accords de soins conformes aux traditions et ses modèles d’autonomie gouvernementale. Elles s’engagent à honorer les traditions, l’histoire et les coutumes de leurs communautés et à fournir des services enracinés dans leurs valeurs, leurs principes et leurs forces. L’Association of Native Child and Family Services Agencies of Ontario (ANCFSAO) soutient les agences de bien-être de l’enfance et de la famille autochtones dans toute la province pour fournir des services communautaires de bien-être de l’enfance et de bien-être familial de haute qualité.

Cette année, le gouvernement du Canada a adopté une loi pour faire du 30 septembre un jour férié fédéral, Journée nationale pour la vérité et la réconciliation. « La journée rend hommage aux enfants disparues et aux survivantes des pensionnats indiens, à leurs familles et à leurs communautés » et appelle à la commémoration publique de l’histoire tragique et douloureuse et des impacts continus des pensionnats indiens.

La Journée du chandail orange est également célébrée le 30 septembre et est célébrée depuis 2013. Il s’agit d’une journée dirigée par des Autochtones et dédiée à la commémoration de l’expérience des pensionnats indiens. C’est une journée pour en apprendre davantage sur l’héritage du système et pour en discuter, ainsi que pour se souvenir et honorer les élèves qui ont fréquenté les pensionnats indiens.

La Journée du chandail orange a été créée dans le cadre du Projet de commémoration du pensionnat indien de la mission St. Joseph et des événements de réunion à Williams Lake, en Colombie-Britannique. C’est là que Phyllis Webstad a raconté l’histoire de son premier jour au pensionnat. Sa grand-mère lui avait offert un nouveau chandail orange, dont elle était fière de porter. Cependant, son chandail lui a été immédiatement retiré lorsqu’elle est arrivée à l’école et elle ne l’a plus jamais revu. C’était une pratique courante dans les pensionnats indiens, où les objets personnels des enfants étaient retirés, elles étaient souvent forcées de se couper les cheveux et il leur était interdit de parler leur(s) langue(s) traditionnelle(s) ou de pratiquer leurs traditions culturelles. Cela faisait partie de la tentative systématique d’assimiler les enfants des Premières Nations, Inuits et Métis dans la société des colonnes et de détruire leurs liens avec leurs familles et leurs communautés.

Le chandail orange sert maintenant de symbole de tout ce que les enfants et les jeunes autochtones ont perdu, mais aussi d’espoir et de guérison pour la prochaine génération d’enfants et de jeunes. Vous pouvez en savoir plus sur la Journée du chandail orange ici.

Les pensionnats indiens et la rafle des années 60 font partie de l’histoire commune des Canadiennes. Nous continuons de constater les impacts de ces systèmes sur la vie des enfants, des jeunes, des familles et des communautés des Premières Nations, Inuits et Métis. Le système actuel du bien-être de l’enfance continue aussi de nuire aux familles et aux communautés autochtones. La guérison et la réparation de nos relations avec les communautés des Premières Nations, Inuits et Métis nécessitent une action délibérée et soutenue de démantèlement de nos structures et systèmes coloniaux, dans le domaine du bien-être de l’enfance, mais aussi dans tous les secteurs. Sans une action soutenue, proactive et positive de la part des colonnes, il ne peut y avoir de réconciliation.